臺灣文學虛擬博物館

   隱形的協助者   
門外的怪物別進來｜覬覦孩童的妖異｜驅使魔物之人

社會裡潛藏著種種精怪，牠們或嚇人、或有恐怖的力量，大致上都是令人畏懼的，甚至有害的。但這些可怕之處，未必是這些怪異自身所願，當社會形態無法顧及心靈需求，人類創造精怪作亂的傳說成為災難的來源，才能維持社會運作，相反地，被創造出來的精怪也必以相應的形式作祟，而得以被人相信。

譬如，有些作祟與長時間的生病、自然災難有關，長時間且無法解決的壞事，對人類來說是難熬的，要是沒有相信事情能夠解決的信念，便無法撐過去。這時，若將災難指派為精怪作祟，而精怪是可以請神明來降伏的，災難便進入社會運作的框架中，成為在想像中可以處理的對象。在此，人們透過精怪作祟帶來對未來的希望。

這只是作祟的一種型態。在臺灣，無論原住民與漢人間都流傳著千奇百怪的作祟方式，思考這些作祟所具有的社會意義，或許會給帶來全新的視野，讓人門在這個科學萬能的當代，重新思考與鬼怪的關係。

      虎姑婆     

｜鬼怪出處｜  森元淳子〈虎姑婆〉，《民俗臺灣》第二卷第二號，1942。

為臺灣民間家喻戶曉的傳說故事，講述深山中的老虎精怪，化為慈祥和藹的姑婆，欺騙姊妹而得以進入家中，想要在夜裡吞食姊妹兩人。虎姑婆故事普遍流傳於中國，因漢人來臺流傳，在日治時期的《華麗島民話集》與《民俗臺灣》都有相關故事。

在《民俗臺灣》中，虎姑婆將妹妹吃掉，而姐姐則依靠著聰明機智，用熱油淋死虎姑婆，順利逃脫虎姑婆的魔爪。在《華麗島民話集》的故事中，姊妹倆人則是藉由天上雲朵的幫助，逃離虎姑婆，並加入七娘媽的行列。日治時期，記述虎姑婆故事的書籍，尚有《臺灣???話》、《臺灣昔?》、《文藝臺灣》、《七娘媽生》，情節略有不同。此外，排灣族的率芒社，也有類似「虎姑婆」的傳說故事，怪物則被稱為「沙立苦」（Sariku）。

      沙立苦     

｜鬼怪出處｜  佐山融吉、大西吉壽《生蕃傳說集》，1923。

《生蕃傳說集》提到排灣族春日部落流傳沙立苦的故事，某戶人家雙親外出，將兩個小孩留在家中，沙立苦強行闖入家裡，並在小孩旁邊說有趣的故事安撫他們，兩人因而放下戒心睡著了。到了半夜，哥哥醒了過來，聽見吃東西的聲音，因此問：「沙立苦，你在吃什麼呢？」，而沙立苦慌張地說道：「我在吃豇豆。」因為回答得有些奇怪，哥哥朝弟弟那兒摸了過去，發現身體不見只剩下頭。哥哥嚇得趕緊起來，帶著煮好的豬油逃出去，迅速爬上樹。而沙立苦眼見被發現，緊追在哥哥後面，卻被哥哥在樹上用熱油澆了下去，因而殺死沙立苦。

      貓鬼     

｜鬼怪出處｜  劉家謀《海音詩》，臺灣省文獻委員會。

在臺灣民俗中，防止「貓鬼」作祟需將死貓要掛在樹頭，因為相傳貓死若葬於土地，貓屍會吸收天地精華變成貓鬼。貓鬼會害人，尤其會殘害嬰兒。劉家謀在《海音詩》中，曾描述臺灣祭送「貓鬼」的民間習俗。

劉家謀詩云：「筠籃隱約蓋微遮，月影朦朧路幾叉。恰似紙錢送貓鬼，背人偷挂路旁花。」並且附註曰：「貓狗骨得溺生毛，便能為祟；故貓死挂之樹、狗死投之水，必送以紙錢。」為防止貓鬼作祟，需將死貓掛於樹上，七七四十九天之後，貓屍乾僵而魂魄散去。在《花蓮縣民間文學集》中，描述貓鬼的外貌很巨大，身上的毛有兩、三尺長，會散發金色的光芒。白晝時，貓鬼會藏在陰暗樹林，晚上才會活動，只要聞到誰家因坐月子而有麻油雞的味道，就會前來找尋嬰兒殘害之。

      番婆鬼     

｜鬼怪出處｜  《台?地方傳說集》。

番婆鬼的傳說廣泛流傳在南投埔里周邊地區，據說番婆鬼是噶哈巫族中學習黑巫術的壞巫師，族語稱為daxedaxe。在《台?地方傳說集》〈飛??女〉中，番婆鬼是女性，有著將芭蕉葉夾在腋下就能飛的秘術，外出時常常會和貓交換眼睛而能夜視。而在現代採集到的番婆鬼傳說，番婆鬼除此之外，也有施法讓偷水果的人手黏在水果上、變身成三腳母豬偷吃食物等事蹟。在有些故事中，番婆鬼無需芭蕉葉，念咒變成一團火，便可以飛起來；另外也有看不見飛行中的番婆鬼，只能感覺到風的版本。

傳說，番婆鬼喜歡吃有腥味的東西，因此會將噶哈巫人捕到的魚掉包成石頭，還會吃小孩的心肝，相傳只要把手放在小孩身上，就能把心肝拿走，並在身上留下黑手印。

      金魅     

｜鬼怪出處｜  宮山智淵〈金魅〉，《民俗臺灣》第二卷第二號，1942。

據說只要祭祀金魅這種妖怪，金魅就會替他從事勞動，替人賺錢，但祭祀者每年都需讓金魅吃人作為代價。祭祀金魅雖能致富，最後卻多半沒好下場；在日治時期的文獻中，金魅是一位被虐待至死的婢女死後所化，生前為主人工作，死後卻繼續工作。

經考察金魅應該為金蠶蠱毒傳說的變體，1965年林本元在《台灣風物》中記述臺灣版本的金蠶故事，與金魅傳說極似，但替人工作的不是金蠶，而是被金蠶害死之人，魂魄成為金蠶鬼，受養蠱者驅使。要是養金蠶者不給金蠶吃人，金蠶就會倒過來吃掉飼養者與其家人，稱為「金蠶食尾」。金魅故事或許是不知蠱為何物，為了合理解釋所創作出來的變體，或有其他傳說混淆進來所致。

      禍伏鳥     

｜鬼怪出處｜  佐藤春夫〈魔鳥〉，《殖民地之旅》。

禍伏鳥是泰雅族的妖術師所驅使的鳥，看到這種鳥，必死無疑。此鳥力量強大，泰雅族人非常忌諱，要是知道有誰養這種鳥，即會將驅使魔鳥者全家殺害，以絕後患。其外貌有多種說法，如紅腳的白鴿，或全身紅色的獨腳鳥。事實上，「禍伏鳥」是泰雅語的「咒語」之意，也就是邪惡巫術本身具體化的結果。

日本文學家佐藤春夫在〈魔鳥〉中，借用泰雅族中使役魔鳥的妖術師傳說。據說有些族人會驅使被稱為「禍伏」的鳥，這種鳥像白色的鴿子，只要看見它就會死；驅使魔鳥的人，會用魔鳥來害人，但誰也不知是誰養了魔鳥，而被懷疑養魔鳥的人，整個家族都會被部落其他人殺害。這種慘劇不只在〈魔鳥〉中出現，連《臺灣警察時報》都有報導為了向驅使魔鳥者復仇，而在殺人後偽裝成自殺實際發生的可怕事件。

   生與死的界線   
孤魂野鬼｜孤娘作祟｜原住民的靈魂世界

生與死的界線或許沒有想像中的清晰易辨。無論是基於宗教信仰，或是傳說故事，原住民各族與漢人社會都自有一套與死後世界相應的秩序觀念，死後世界並非混沌不明，而是具有清晰的社會架構，善惡分明，賞罰公平，也反過來影響著生者的行為準則，以避免死後的清算。

對於漢人來說，相較於精怪，「鬼」是人死後所化，死者以鬼的姿態與活人社會互動，可謂生之延續，而當鬼魂失序，也必須設法使其歸於常軌。譬如處於漢人傳統的香火觀之外的孤魂野鬼或未嫁女性亡魂，為使其回歸體制，相應的風俗便於焉產生。

原住民各族對於死後世界的詮釋，多數認為人死後會居住在靈界，而靈界究竟在何處，則依各族群的想像有極大差異，反映了各族群世界觀的多元。

      大士爺     

｜鬼怪出處｜  〈歲序〉，《嘉義管內采訪冊》，臺灣省文獻委員會。

大士爺，別名「鬼王」，是臺灣佛教與道教共同尊崇的陰間神明，負責掌管陰間的亡靈。每年農曆七月的中元節法會，人們會祭拜大士爺，祈求祭儀期間一切順利。在嘉義的民雄鄉，有一座專門主祀此神的「大士爺廟」，《嘉義管內采訪冊》曾詳述當地鄉人祭拜大士爺之由來。

根據記載，每逢七月一日，城街便會掀起邪風，眾鬼哭啼，讓城中百姓驚嚇不已。某年，百鬼夜哭之時，觀音大士神威顯靈：「時有觀音大士，屢次顯身，俾街中人共見之。高一丈餘，頭生雙角，身穿紅甲，青面獠牙，火炎舌舌，吐出一尺餘長。若見大士，陰風輒止，鬼聲皆息。」觀音大士喝退眾鬼，當地百姓紛紛感念大士神靈之助，觀音大士即是「大士爺」。於是百姓每逢七月，就會用紅緞塗製大士神像，奉祀禮拜。在普渡現場，大士爺負責掌管秩序，讓好兄弟能夠依序領取供品。祭典過後，就將大士神像焚化，表示普渡過程功德圓滿。

      林投姐     

｜鬼怪出處｜  片岡巖《臺灣風俗誌》，1921。

林投姐，臺南府城最著名之女鬼，從清朝開始流傳。相傳林投姐是名寡婦，育有子女，後來被負心漢騙財騙色，家中幼兒相繼餓死之後，自己也上吊於林投樹。女子死後冤魂不散，作祟鄉里，後來經過風水師父相助，飄洋過海向負心漢復仇。日治時期報紙《三六九小報》、片岡巖《臺灣風俗誌》、東方孝義《臺灣習俗》皆有相關記載。

在日治時期文獻中，只知林投姐自縊於林投樹下，男主角來自泉州。在民間說唱的戲文中，林投姐成為有錢寡婦，或說其名為「胡氏」。《臺灣風俗誌》則言：「臺南，有一女子勤儉積存數百金，後來與一名泉州商人通居。此泉州商人狡猾無情，哄騙她要去泉州做生意，將金錢攜走一去不回。女子等待數年驚覺被騙，又氣又憤，終於自盡。女子陰魂死不瞑目，每日傍晚出沒林投樹下。女鬼常以冥錢向賣粽攤販買粽。」戰後，林投姐的故事陸續經過修飾，增衍原有架構，七○年代的《臺灣四大奇案》則收錄廖漢臣的潤飾版本。

      陳守娘     

｜鬼怪出處｜  劉家謀《海音詩》，臺灣省文獻委員會。

陳守娘，清朝道光年間的烈婦，因枉死而成冤魂。相傳陳守娘居於臺灣府城的臺灣縣經廳巷口（現今臺南市北門路一帶），為林壽之妻。林壽歿後，婆婆與小姑想勸守娘改嫁，卻堅決不從，最後被兩人虐待而死，死後成鬼，大鬧鄉里。劉家謀《海音詩》中，曾撰寫此事。

詩云：「闡幽郡伯有傳文，吳女沉冤得上聞。我向昭忠祠外過，披榛空訪守娘墳。」並且註曰：「陳守娘，郡城東安坊經廳巷人；夫歿守節，姑強令更適，不可。姑之女常譖之，百端凌虐，肌無完膚。一日，母女共縛守娘於凳，以錐刺其下體而斃。」陳守娘死狀悽慘，鄉民上報官府，但縣令王廷幹想息事寧人，鄉民群起激憤，以石塊砸毀王廷幹的轎子，縣令倉皇逃跑後，才判決婆婆與小姑兩人有罪。此後，守娘冤魂經常作祟當地，經過廣澤尊王居中調解，守娘冤魂希望能進入節孝祠，才願意善罷甘休。現今在臺南孔廟的節孝祠中，奉有守娘之牌位，以紅底金字寫上「欽褒節烈邑民人林壽妻陳守娘神位」。

      塔山白石      

｜鬼怪出處｜  瀨野尾寧、鈴木質《蕃人童話傳說選集》，1930。

塔山白石收錄於日治時期《生蕃傳說集》、《蕃人童話傳說選集》等書中，依據西岡英夫在《臺灣愛國婦人》雜誌中所記載的〈塔山物語〉，在鄒族的流流柴部落（今來吉村），有對鄒族男女新婚不久，丈夫意外亡故，妻子哀傷到幾乎發狂，有天丈夫的亡靈忽然將她帶到塔山同居。數月後，妻子帶著孩子回到部落，說是跟丈夫生的，奇怪的是，當其他人要抱嬰兒時卻變成樹根。就這樣，妻子不時往返部落與塔山間。某日，她拜託父母將酒運到塔山，當父母將酒瓶放下後，酒瓶卻被憑空出現的手搬走。沒多久，妻子出來露臉，說自己從此就住在塔山，死亡之後塔山崖邊便會懸掛白布。後來塔山邊果然出現白布，顯示妻子已死，但那塊白布久而久之化成白石，傳說也隨之流傳下來。

在部分鄒族部落中，塔山是死後靈魂的居所，「塔山白石」的故事反映出鄒族死後觀與漢人的差異，死後世界不只存在於現世，人與死靈甚至能生活在一起。

      現世中的靈界     

｜鬼怪出處｜  移川子之?、馬淵東一、宮本延人《台灣高砂族系統所屬之研究》，1935。

漢人認為死後，靈魂會到另一個世界的陰曹地府；但原住民族中，有些族群卻相信死後世界存在於現世。根據《蕃族調查報告書》中，排灣族部落多半相信死後靈魂會歸往北大武山，鄒族部落則相信死後靈魂前往塔山。在《臺灣原住民族系統所屬之研究》一書中，魯凱族的大南部落（今東興村）相信死後族人靈魂會前往北大武山，回歸到聖地卡里亞拉，成為祖靈的一員。

卡里亞拉是大鬼湖到小鬼湖之間的密林，流傳著淒美的巴冷公主傳說——根據《番族慣習調查報告書》，自稱「他羅馬琳部落頭目」的百步蛇神與瑪巴琉家的巴冷相戀，將巴冷迎娶到湖中；「他羅馬琳」即是大鬼湖，代表其為大鬼湖之神靈，但大南部落的版本以不可見的死者之靈「艾里里安」稱之，根據《臺灣原住民族系統所屬之研究》，死者之靈會先回到大鬼湖，這或許暗示百步蛇神的真實身份即是現世靈界之王。

      靈界之橋與橋下怪獸      

｜鬼怪出處｜  臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會《蕃族調查報告書》，1915。

原住民族的死後世界跟漢人不同，不同族群有不同的傳說。泰雅族相信族人死後要通過靈魂之橋前往靈界，靈魂之橋即天上的彩虹。若男子殺過敵人、女子擅長紡織，就會在靈界受到祖先歡迎，反之，則無法到達靈界，甚至被橋下的怪獸吃掉。

泰雅族部落多半相信族人死後要前往靈界（’tuxan），必須經過一座靈魂之橋（hongu’utux）。《生蕃傳說集》中，白蘭部落有個叫「布塔那哇伊」的偉人，自稱死後會化為赤魂，在天上守護眾人。死後天上便出現彩虹，族人因此相信彩虹就是神靈之橋。但據《蕃族調查報告書》與《番族慣習調查報告書》，彩虹橋傳說並非所有部落共通，有的是獨木橋，有的是梯子，有的甚至不需要橋，便可以直接走到現世中的靈界。